第八章 静心[第1页/共7页]

固然闻声瞥见，但心不跟着声色去

佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”

面对人生中诸多的毁誉荣辱，大可不必视之为大水猛兽，要以一种安然自如的心态去对待，并借此来修炼本身的心灵，达到不动心的境地，以获得悠游安闲的人生。

在糊口中，很多人并不是因才气不敷被打败，而是因没法掌控本身的情感被打败。面对狠恶的合作情势与激烈的胜利欲望这一两重压力，我们常常会呈现焦炙、欢乐、暴躁、慌乱、失落、颓废、茫然、百无聊赖等情感。这些情感一齐发作，扰乱了心灵本来的安好，我们不但没偶然候来考查本身该做甚么，乃至在弊端的方向上埋头苦干，一起疾走，始终没法把力量使在该使的处所，繁忙不止却没法获得对劲的成果。而成果越是不令人对劲，人们的心就越暴躁，越难以温馨，也就越难以胜利，从而堕入了一个恶性循环。

苏轼被贬谪到江北瓜洲时，和金山寺的和尚佛印订交甚多，常常在一起参禅礼佛，谈经论道，成为非常好的朋友。

人把稳如止水，但是止水并不是死水，所谓静止只是相对的状况，人生常常是安好中埋没着波澜澎湃，那些最平平的事情内里常常酝酿着最为狠恶的反动。一小我如能做到在安好中感悟奔腾，便可达到心灵的至高境地。

王阳明答复说：“如何能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是固然闻声或瞥见了，心却不跟着它们走就是了。”

佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我如何会欺侮居士呢？”

是以，人们在面对外境时应有本身的主张，不成随便为之牵动、扰攘；更要主动地必定本身，怀着“一住寒山万事休，更无邪念挂记头”的决计和蔼魄，那么非论期间如何动乱窜改，非论别人是骂你、唾你、污你、谤你，还是褒你、奖你，都能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景色，这就是王阳明所说的“致知己”之道。

身在俗世劳累平生，却能心安、身安，实在是一件不轻易做到的事。这就需求我们持一颗平静的心，带着豪情去糊口，不生是非别离，不起憎爱怨亲，就能够安稳如山，安闲如风。

一天，苏轼做了一首五言诗：顿首天中天，光芒照大千；八风吹不动，端坐紫弓足。他再三吟诵，感觉此中含义深切，颇得禅家聪明之大成。苏轼感觉佛印看到这首诗必然会大加赞美，因而很想立即把这首诗交给佛印，但苦于公事缠身，只好派了一个小书童将诗稿送过江去请佛印品鉴。

总之，我们能够通过静坐来养心，但不要决计肠寻求静，因为过于寻求静也是一种妄图。如果我们过于寻求静，固执于静，反而会达不到静的境地。当我们固执于静的时候，所产生的结果恰好背叛了我们的初志，使我们离心之本体――知己――越来越远。